孔子的社会思想并非逻辑化的，而是一些分布在各个领域和方面的零散观点，因此很难将其概括成一个体系。然而，不难发现它最终落脚于仁德。社会思想的核心问题在于如何维持社会秩序。虽然统治秩序与社会秩序密不可分，但并不等同。因此，孔子的社会思想是站在统治者的立场上阐发的观点，有一定可取之处，但也只是其中的一个切面，一种对它的理解方式。
孔子认为人与人之间的交往是社会的起点。因此，维持和谐稳定的社会秩序的基础是保持人与人之间交往的和谐稳定。而这种和谐稳定的本质和核心是“仁”，即爱人。或者用《论语》中的原句来解释就是“忠恕而已”和“己所不欲，勿施于人”。这是一种以利他主义表现出来的利己主义。人与人之间相互仁爱，就不会相互伤害，即使存在冲突，也是带有仁爱的冲突。没有人与人之间的冲突和互相伤害，社会关系的基本单位人与人之间的关系就是和谐稳定的。因此，可以推论社会秩序是和谐稳定的。既然如此，孔子为何还要常常倡导“克己复礼”呢？如果人与人之间是无差别的，那么纯粹地追求“仁”就足够维持社会秩序了。但是事实情况并非如此，人与人之间是有差别的，这是客观条件上的必然。如果小人相爱，便会侵害好人之间的仁爱，最后劣币驱逐良币，导致社会秩序的崩溃。所以并不能只是单纯地追求“仁”，同时也要追求“礼”。“礼”即定义了什么是正确的“仁”，回答了我们该爱怎样的人，该如何去爱人等一系列的问题。而这个所谓的“正确的标准”，事实上是一个价值判断，并非客观真理。孔子认为的“正确的标准”是周公制定的礼法，规定了正确的“仁”。至于事实上，孔子对于周公所制定的礼法与社会事实的情况是否相符，是否是最高效的、最合理的等问题有过考量，我认为是未必的。以周礼为标准，正如今日之民主一般，是一种价值取向和道德外衣而已。
而要将“仁”与“礼”付诸实践，依靠孔子一人之力显然是不够的，因此他需要培育“君子”作为自己思想的传承者，来教化百姓。在《论语》中有这样一段：
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：割鸡焉用牛刀？”
子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”
子曰：二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”
由此可以看出，孔子将弟子们，尤其是寒门弟子们（此处特意提出寒门弟子的原因是，如果单纯地认为孔子的“礼”是一种等级制，那么其寒门弟子就应该“庶民不议”，而非跨越等级，出将入相），培育成君子，并且使其进入政府系统中推行这套思想理论。
因此，作为一个务实的老夫子，孔子非常清楚要实现自己的理想，第一步就是需要吸引弟子，培育他们成为君子，使他们掌握“仁”和“礼”的道德准则，进而能够入仕，掌握政治权力，至少能够影响政治决策。其次，在晚年时期，他整理修订了一系列经书，留下了“君子课本”———四书五经。
（作者系社会学 2102 班学生）